生徒からのQ&A

Q: 10年少し前から、内なる静けさと「在ること（isness）」、シンプルな「存在」を体験しています。しかしそれでも、「在ること」に「とどまり」、それを知っているのは「私」であり（行為者意識／doership）、そして明晰夢ではない夢の中では「在ること」を体験していません。私の潜在意識にはすでに届いているのでしょうか？

A: あなたが言う「二重の生活」とは、在ること（あるいは意識）に同一化している状態と、エゴ（人格性）に同一化している状態のあいだに、まだ揺れがあるということです。言い換えれば、あなたは非二元の意識の空間を実現しているにもかかわらず、エゴがその空間に重ね合わさるように現れ、あなたを自分自身へ引き戻してしまうため、苦しみのない空間の上に「苦しみ」が重なって見えるという見かけの逆説が生じています。まるで、在ることを背景から人生の前景へと（単なる心的理解だけではなく、臨在／自己を知っているエネルギーとして）持ち込み、人格性への同一化が溶け、背景／前景という二分法が崩れるまで、あらゆる瞬間に浸透させていく必要があるかのようです。
ただし、典型的なサットヴァ的な人格（たとえばラマナ・マハルシの表現が主として帰依者によって描写されるようなもの）と、自然本来の境地（I am（私は在る）への恒常的で努力のいらない確立）を取り違えないようにしてください。両者は必ずしも同じではありません（たとえば偉大なニサルガダッタ・マハラジの表現は、ほとんど「サットヴァ的ラジャス」と呼べるかもしれません）。自然本来の境地にあるからといって、人間としての自然な感情のスペクトラムを体験しなくなるわけではありません。湖に映る月が本物ではないと知っていても、それが消えるわけではなく、ただ「それが何であるか」として見られるだけです。それがそのように体験され続けるにつれて、この体験的認識は、身体—心としての顕現した表現へとあふれ出し、よりサットヴァ的で透明になり、意識の光がより少ないフィルターで透過するようになります。しかし、「自然本来の境地に確立するには聖者でなければならない」という信念が、あなたの識別を汚染することのないようにしてください。

Q: Dこれほど（大きな）祝福がありながら、それでも目覚めたときに「苦しさ」を感じることがよくあります。私の「シフト」以来、ある種の逆説的な「二重」の生活を送っています。「在ること（意識-在ること）」の祝福された生と、（いまだに）古いエゴの生とその苦しみ……。エゴの思考、いつもの話し方、他者とのやり取りが、私のとどまりをしばしば中断します……。「私」はいまだにこの人生の「物語」と同一化しがちです。虚栄、恐れ、悲しみ、怒り、無明、ドゥッカ（苦）にまだ苦しんでいます！

A: あなたが言う「二重の生活」とは、在ること（あるいは意識）に同一化している状態と、エゴ（人格性）に同一化している状態のあいだに、まだ揺れがあるということです。言い換えれば、あなたは非二元の意識の空間を実現しているにもかかわらず、エゴがその空間に重ね合わさるように現れ、あなたを自分自身へ引き戻してしまうため、苦しみのない空間の上に「苦しみ」が重なって見えるという見かけの逆説が生じています。まるで、在ることを背景から人生の前景へと（単なる心的理解だけではなく、臨在／自己を知っているエネルギーとして）持ち込み、人格性への同一化が溶け、背景／前景という二分法が崩れるまで、あらゆる瞬間に浸透させていく必要があるかのようです。

ただし、典型的なサットヴァ的な人格（たとえばラマナ・マハルシの表現が主として帰依者によって描写されるようなもの）と、自然本来の境地（I am（私は在る）への恒常的で無為な確立）を取り違えないようにしてください。両者は必ずしも同じではありません（たとえば偉大なニサルガダッタ・マハラジの表現は、ほとんど「サットヴァ的ラジャス」と呼べるかもしれません）。自然本来の境地にあるからといって、人間としての自然な感情のスペクトラムを体験しなくなるわけではありません。湖に映る月が本物ではないと知っていても、それが消えるわけではなく、ただ「それが何であるか」として見られるだけです。それがそのように体験され続けるにつれて、この体験的認識は、身体—心としての顕現した表現へとあふれ出し、よりサットヴァ的で透明になり、意識の光がより少ないフィルターで透過するようになります。しかし、「自然本来の境地に確立するには聖者でなければならない」という信念が、あなたの識別を汚染することのないようにしてください。

Q: サハジャ・サマーディに、定期的な実践によって到達するにはどれくらい時間がかかるでしょうか？漠然とした見積もりすら持てないことが、私を引き留めている不安の主な原因だと思います。心は、自然本来の境地が無為になるまでに途方もなく長い時間がかかるかもしれない、と語り続け、それが強い不安を生み出します。

A: 正確な時間枠はありません。探求者によって異なるからです。素質、カルマ、条件づけなどは人それぞれで、自然本来の境地を体現し、そこに安定して確立するまでに要する時間は誰にとっても同じではありません。私は、2か月でそれを「達成」した受講生を見たこともありますし、誤ったアプローチ、不十分な導き、効果的でない実践のために、何十年も取り組みながら大きな結果に至らない探求者の話を、私たちは皆聞いたことがあるでしょう。適切な導き、献身、実践があれば自然本来の境地は手の届くところにあるにもかかわらず、正確な所要期間を断言する人がいるなら、それは単なる戯言です。

とはいえ、あなたが私に語っていることは、実は素晴らしい自己観照です。今この瞬間を受け入れられないことは、明け渡しと手放しの不足を示しています。それは、「いま」および未知に対する抵抗を含意します。あなたは、自然本来の境地が二度と失われない未来のどこかにいたいのであって、ここ今ではないようです。これは、自然本来の境地が常に臨在していることを実現するのを妨げる障害です。それはすでにここにあります。獲得して失うようなものではないからです。しかし、これらの雲が、あらゆる光を放つ太陽を見えなくしています。おそらく、完全な無力感があなたを捉えることを許し、その上で恐れや不安などを手放すのがよいでしょう。すべてを手放してください。痛みを避けたり抑圧したりしないでください。そして、I am（私は在る）へのとどまりが無為に臨在しているかどうかを、心が決めるかのような力を決して与えないでください——自己認識は心を超えています。結局のところ、その不確かさの種が肥沃な地を見出すのは、あなたがI am（私は在る）の外側にいるときだけです。

Q: 「私の光がとても強い」こと、そして私が才能ある／進んだ霊的探求者であることを知っているということと、エゴに基づく「私は特別だ」という観念の違いを理解するのに苦労してきました。エゴは霊性にフックをかけたがります。最終的には私の一体性が一体性へと消えていくのだとしたら、どうすれば自分の〈在ること〉の大きさを受け入れられるのでしょうか？誰もが同じ可能性を持っているのなら、自分の独自性を祝うことは逆効果ではありませんか？あなたとのこの取り組みは重要だと感じています——「エゴを心配しなくていい」というのは解放的で、まさに今それを理解しはじめています。

A: ここで重要なのは非二元の文脈ですが、その文脈において、進んだ／才能ある霊的探求者とは、手放し、汚れのない神の臨在へと沈み込み、あらゆる仮面を落としていける者——自分自身の自己認識をハートの中で認識できる者です。それ以外の何ものでもありません。

月は、あたかも独立した魅惑的な光を放っているかのように美しく輝きますが、その輝きは真実には太陽から借りたものである、ということを見抜くことが重要です。月の反射光はそれ自体の仕方で特別ですが、すべてを可能にしているのは太陽です。私たちが太陽の尽きることのない光を真に認めるとき、私たちは初めて月の魅惑的な光を全面的に認める自由を得ます。しかし、月の反射光が月の“もの”ではないという理由だけで、それを最初から全面的に退けてしまうと、かえって太陽を真に実現することを妨げてしまうことがあります。というのも、私たちが太陽へ帰る道をたどるのは、まさにその反射光を通してだからです。

独自性を祝うとは、個別のレンズを通して神の臨在を実現することで起こります。私たちの注意が「I am（私は在る）」へ沈み込み、私たちが非常に透明になって、神が私たちを通して動き、私たちを通して呼吸し、私たちを通して見、私たちを通して考える……ということが実現されるとき、私たちの顕現した表現は、その祝福そのものとして花開きます。人格的特性に基づいて独自性を祝うこと（それがどれほど「サットヴァ的」であっても）は、「エゴの罠」になりえます。独自性を祝うことは自己改善の文脈では有効な目標であり得ますが、真正な霊性において最初に祝われるべきは、私たち皆に共通する要素——本質です。本質の祝福が真に成就したなら、次に形（フォーム）を祝うことができます。形は決してその本質から切り離され得ないからです。一方の祝福は他方の祝福であり、そこには分離が一切ありません。これが、私が「非二元的二元性のダンス」と呼ぶものです。

霊的プロセスを最適化するために「人格の問題」を解決することに関して言えば、実現を妨げる問題を確実にケアする必要があります。問題は、それらがすべてエゴの問題であり、継続的なエゴの洗練は終わりのない旅になり得る、という点です。だからこそ、浄化のワーク（「人格の問題」を、霊的に回避するのではなく解決すること——そうしないと後に顕現し、さらに深い実現すら妨げるからです）と、非二元のワーク（そのような問題が存在しない空間にとどまること）とのあいだに、バランスが必要です。

興味深いことに、これら二つの「ワーク」は実は同じものです。対象に基づく実践は、ある程度の浄化と洗練をもたらし得ますが、それだけでは悟りへの障壁として働く深く根づいたパターンや条件づけを完全に根絶することはできません。だからこそ、適切な導きの重要性はいくら強調してもしすぎることはありません——それはGraceのように、方向づけられた非二元の実践とともに、非二元のワークと観照における究極の助けとなるからです。まさにそれが、あなたがしてきたことです。

Q: あなたとのこの取り組みは重要だと感じています——「エゴを心配しなくていい」というのは解放的で、まさに今それを理解しはじめています。

A: はい。実際、エゴを心配すること自体がエゴ（「霊的エゴ」）から来ており、人をエゴにつなぎとめます。そのような心配が存在しない空間にいること——それが「エゴを心配しなくていい」が真に成就されるやり方であり、そこで初めて、エゴの振る舞いや微細なメカニズムが作動しているのを本当に見はじめます。

Q: 自然本来の境地に完全に安定して確立したままでも、私の人生の青写真だと感じられる願い（志）を実現していけるでしょうか？それとも、この衝動は霊的成長や実践から私を逸らすものなのでしょうか？

A: 自然本来の境地にあることは、大きな到達です。残念ながら、人間の大多数は、このように深い次元から現実を体験することが可能であるということすら知りません。霊性に傾いている人の中でさえ、自らの真の本性を実現する志願者は、きわめて少数です。

それを実現した人の中には、この世界において自分の表現の器が持っているように見える「青写真」に自然に同調し、その方向へ進む人もいます。それは、悟りの旅をさらに進めたくないということではありません（自然本来の境地が「最終」ではないと知っているなら）。ただ、内なる美しさと実現を、創造的な営み、霊的あるいは世俗的な仕方での他者への貢献、環境に配慮した／地球と調和した活動の推進など、さまざまなチャンネルを通して表現したいという熱い呼びかけを感じるのです。

こうした呼びかけのいくつかは、Tree of Liberation の中で「垂直に」上昇するというよりも、自然本来の境地の中での統合を「水平に」拡げるものだと言えるかもしれません。主要な「幹」にとどまる代わりに、そのような「枝」に過度に焦点とエネルギーを注ぐのは時期尚早でしょうか？はい、まだ自然本来の境地に十分安定して確立していないなら、その可能性はあります。とはいえ、多くの場合、それは道の不可欠な一部であることもあります。潜在意識や感情の残滓を浮上させるための決定的な局面であり、意識の光の中で相対的な表現を深めるための仕方でもあり得ます。そのような生来の呼びかけを満たす方向へ相対的表現が進むことは、回り道や気晴らしではなく、霊的拡大と成長の一要素である可能性も十分にあります。ケースバイケースです。こうした取り組みの全体を通して、導きは本当に貴重です。

誰もがすぐに、臨在を超えて不在へと探究を深めたいと感じるわけではありませんし、ましてこの人生で、両者をも超えて真如へと体験的に至る人は決して多くありません。そしてそれでまったく問題ありません。真正な非二元の志願者が、心から準備ができたとき、適切な導きとGraceは自然に顕現します。

Q: あなたの本に書かれている、並外れた霊的出来事の数々は感覚を喜ばせますが、どんな目的があるのでしょうか？実際に起きたかどうかを断言できるほど私は勇気がありません（それを思案するのは私の役目ではないと思います）。ただ、霊的な道を歩む者としては、こうしたことが起きることを期待するとエゴが膨らむだけのようにも感じます。心は開いておきたいですし、私のコメントに対するあなたのフィードバックをぜひ聞きたいです。学ぶ意志があります。

A: 自伝を書いているとき、私は実際、そうした「神秘体験」について書くのを控えようと傾いていました。その理由は、それらの出来事が読者の注意を本の真の目的から逸らしたり、受け取り方に色をつけたりすることを望まなかったからです。というのも、初期の章で語られる類いの体験は、パラダイムの転換やある種の洞察の強い触媒になり得る一方で、それ自体は、悟りや解脱といったものに直接関わるわけではないからです。

慎重に検討した結果、私は健全な選択をしました——賢い配偶者を持つ人なら誰でもそうするように。妻の意見を求め、この点について長い対話を重ねたのです。本であなたが気づいたように、妻はそれらの瞬間すべてに立ち会っていたので、私が何を語っているのかを正確に理解していました。そして最終的に私たちは、これらの体験や出来事は、その異界的な性質にもかかわらず、本に含める必要がある、という結論に至りました。なぜなら、それらは実際に起きたからです。それらが私の道の一部であったことを踏まえると、こうした体験は、旅の中での高まりと落ち込み、落とし穴、欲求、意図などを示す上で重要な役割を果たしました。また、それらは、私が経験した大きな転換を理解する助けにもなります。とりわけ、非二元、そして真に重要である実際に深遠な霊的教えへと入っていったときの転換を理解する助けとなるのです。

自伝の中でも述べたように、初期の章の一つの冒頭で、私はこう書きました：

「何年か後にこれを読んだとき、たとえ私がそれが起きたと信じられなくても、一つだけ確かなことがある。――それは本当に起きた、ということだ！心はこの記憶を、遠い夢で起きたかのように保存するだろう。だがこの一つの真実を知ってほしい。起きたのだ！」

当時私は、年月が経ってから疑いが生じても、あの体験が本当に起きたのかどうかに不確かさが差し込まないように、日記の一つの記述にこの前置きを書いておく必要がありました。特に、自伝で触れているこの具体的な部分は、他の神秘的出来事とは異なり、その日、海辺で私にだけ起きた出来事だったからです。その時期の私は、すべてが非常に新鮮に感じられ、私たちが霊性と呼ぶものについて、適切で成熟した理解を持つまでにはまだ何年もありました。

懐疑が完全に正当である一方で、可能性についての先入観によって体験を狭めないことは、常に重要です。狭い見方を採用するのではなく、私たちは限りない開かれを選び、人生に「何が可能か」を示させるのです。これらの「並外れた」出来事は、正しい瞬間に正しい影響をもたらしました。私はそれらに感謝しているだけでなく、当時の私の人生の展開の仕方を形づくる上で、きわめて重要でした。もしそれらを本から省いていたなら、私は自分の道の記録を、開かれた、真実で、誠実なものとして差し出せなかったでしょう。

さらに言えば、初期の時期に起きた、いわゆる神秘体験や異界的現象の顕れは、本に書いたものよりも、実際にははるかに広範で顕著でした。私は、本のかなりの部分がそれらの話題に割かれてしまうのを望まなかったため、多くの出来事や体験を省きました。私は、それらに疑いを持つ人を責めるつもりはありません。強調しておきたいのは、これら初期の章の目的は、誰かのエゴを膨らませることではない、という点です。むしろそれらは、その方向性を追いかけることで生じ得る重大な落とし穴を照らし出し、同時に、顕現の予期せぬ美しさと奇跡的な性質を示しています。

私たちが在ることのより深い次元から人生を生きるとき、私たちは存在の驚くべき芳香へと開かれていきます。並外れたものを体験するために、水の上を歩いたり海を割ったりする必要はありません。なぜなら、一つひとつの呼吸、鼓動、見えるもの、音、感覚、味、匂い、そして一瞬一瞬が、それ自体で満ちており、光り輝き、分かたれず、並外れたものにあふれているからです。

Q: 特定の「聖なる」場所で実践することは有益でしょうか？

A: 間違いなく、特定の場所にはあなたのサーダナを増幅しうるエネルギーが備わっています。たとえば自然に抱かれた環境で実践するほうが、ショッピングセンターの中で実践するよりもよいでしょう。ある場所には深いエネルギーの気配が漂っており、感受性のある人にはそれが感じ取れます。さらに、熟達した実践者と共に実践すること、あるいは解脱した存在の臨在の中で実践することも、あなたのサーダナを新たな高みへと引き上げます。しかし、よほど特別な事情がない限り、座して行う実践の時間の大半は自宅で展開します。したがって、たとえ小さな隅であっても、サーダナのための特定の場所を選び、可能であればそれだけの目的に用いてください。その実践空間に「霊的」あるいは「瞑想的」な要素を取り入れるのもよいでしょう。たとえば蝋燭一本でも十分です。その蝋燭は単なる蝋燭ではなく、あなたを真の故郷へと導く意識の光の象徴となります。

こうした小さな工夫は、どんな環境でも座して行う実践により適したものへと変え、あなたが言うところの「聖なる場所」を、日々の生活空間の中に思い起こさせる形で持つことを可能にします。

とはいえ、場所のエネルギーがあなたのサーダナに良い影響を与えうること（心の活動レベルに働きかけ、思考の鎮静、エネルギーの流れ、身体—心全体の落ち着きのなさを和らげる助けとなり得ること）を理解しつつも、「I am（私は在る）」へと落ち着くという点においては、この自己を知っている“在ることの歓び”は、場所や時間に関係なく、どこにでも開かれています。意識の中心には、あらゆる聖性が見出されます。

Q: 私は霊的な旅を一人で歩んでいます。周囲の人は理解してくれず、慰めや支えもほとんどなく、もしかすると私の正気まで疑認されているかもしれません。どう対処すればよいでしょうか？

A: 世の大多数は、自己探究や霊的実践に時間を注ぐ人を「変わり者」だと見ます。しかし、もう少し注意深く見れば、病んでいるのは真の霊的探求者ではなく、社会の織物そのものを蝕む集団的な病であることがわかります。誰もが「装うゲーム」をしているのです。悟りを求める真理探究者は、幻想によって成り立つ現状（ステータス・クオ）に異議を唱える外れ値として立ち上がります。

真の真理探究を理解するには、集合的な心の「金の手錠」から離れる必要があり、それには滅多に見られない成熟が求められます。

広く行き渡る苦の状態、そして絶え間ない不十分感と欠如感は、おそらくあなたの知るほとんどすべての人の「通常状態」です。人々が真理を求める者を理解できないのは、人々が無明の状態に生きているからです。真理を求める者と、無意識に無明の中に住まう者との分岐は、真正さと同調の違いを映し出しています。

社会を価値の審判者にしないでください。

あなたは一人ではない、と手を差し伸べてくれる本や教えがあります。それらはあなたを中心へと導きます。また、世界中に、真に真理を求めている共同体や人々がいます。「外側を見て」永遠の幸福や完全性が得られるわけではない、と実現した人々です。

容易ではないことはわかります。私も孤独の中にいたことがあります。それでも、ハートの扉を開いたとき、私は本当の意味で一度も孤独だったことがない、と実現しました。そしてあなたが自分の扉を開くとき、あなたもまた、自分が決して一人ではなかったことを知るでしょう。

私はあなたと共にいます。そして、一般に共有される浅薄な見方や社会の仮面が示すもの以上のものを、正当に求めている人々と共に立っています。あなたは決して一人で歩いていません。空（スペース）のようになり、Graceがあなたを満たすことを許しなさい。

Q: 大規模な浄化は必要でしょうか？それとも、すぐに非二元の実践へ飛び込めますか？

A: 大規模な浄化がどれほど必要かは、実践者ごとに異なります。大きな浄化が必要な人もいれば、中程度で足りる人もいますし、ほとんど必要としない人もいます。

Q: 感情の動揺には、どう対処すればよいですか？

A: あらゆる感情体験は、エゴより意識を、恐れより愛を選ぶ機会を与えてくれます。

私たちは感情の乱れにしがみつきたいのでしょうか、それとも手放したいのでしょうか。しがみつくことの含意と余波を、手放すことの利点と照らし合わせて本当に吟味してみると、感情の動揺の“瓦礫”の中に浸っていることに、どこか奇妙な魅力があるのに気づくかもしれません。けれども、私たちは本当に、そんなくたびれた服を着続けたいのでしょうか。そうした物語こそ、エゴが好んで住み着き、自分を養い、必要な明け渡しを妨げるものです。私たちは、受け入れ、癒し、明け渡すことを望むのでしょうか。それとも、見えない荷を背負った魂たちの中に自分を見出したいのでしょうか。

痛ましい出来事の残滓を握りしめていることで、私たちが得ている見返りを調べてみるのは賢明かもしれません。私たちは何を得ているのでしょうか。私たちの基準は、どれほど低いのでしょうか。どんな満足を得ているのでしょうか。これらの問いに、本当に答えてください。

結局のところ、中心となる問いはこれです：それは私たちが悟る助けになるのか。自由である助けになるのか。なりません。それは、自己処罰によって罪悪感を和らげたいという潜在的な渇望を満たしているだけかもしれません——なぜなら私たちは、心の中でその体験を何度も反芻し、繰り返し自分を罰しているからです。けれどもこれは、エゴの自己保存ゲームであり、エゴはそれが非常に巧みなのです。

とはいえ、他のどんなエゴのゲームと同じく、状況を見抜くだけで、それを否定的なものから照らし出すものへと変容させる可能性があります。これらの感情とともに完全に臨在し、それらが「生のまま」に在り、表現するのを許しつつ、あなたはただそれを見守り、手放していく——それは絶好の機会です。そこに物語を作らないでください。ただそれを意識してください。雲だけを見て、その雲が形作るかもしれない像を見ないことです。そうしてあなたとそれらの間により大きな空間が生まれたら、あなたの臨在と在ることの香りが、その体験全体に浸透するのを許してください。あなたはいま、恐れより愛を選んでいます。

Q: 私はラマナ・マハルシについて多くの本を読み、伝記や逸話を楽しんできましたが、彼の非二元の教えを座して行う実践に適用するのが難しいと感じ続けています。どうすれば彼の教えを実践できますか？

A: シュリ・ラマナ・マハルシについての本の多くは、彼の入門的な伝記から始まります。彼が1879年にインドのタミル・ナードゥ州で生まれたこと、1896年に16歳で死の体験をし、エゴ、つまり「自分は分離した個人だ」という感覚が完全に消え去ったことが語られます。また、ティルチュズィからティルヴァンナーマライへ旅をし、聖なる丘アルナーチャラの近くに落ち着いたことも語られます。そこで、まったく意図せずに帰依者や真理探究者たちを惹きつけ、1950年に亡くなるまで洞察を分かち合った、と。

これらの伝記は鼓舞的ですが、重要な点を見落としてはいけません：シュリ・ラマナ・マハルシを、その身体—心の形と同一視しないことです。ここで私は、「真のラマナ・マハルシ」の伝記を紹介しましょう。あるいは、彼が自らをそう呼んだように、アルナーチャラ・ラマナの伝記を。そして、彼の教えをどのように素直に実装するかを示します：

アルナーチャラ・ラマナは不生です。彼は無形であり、あらゆる存在のハートに住んでいます。彼は常に開かれています。特定の時空に制限されず、あなた自身の意識の中で、そして意識として、いつでもアクセス可能だからです。

シュリ・ラマナ・マハルシの教えの多くは書物に保存されています。しかし何よりも、対象を見る代わりに、あなた自身の意識——「私」あるいは「私という思考（I-thought）」の源——を見つめるなら、あなたは彼の教えの最も高次の形を実践していることになります。そこでは、あなたのエゴは、あなたの真我にほかならないアルナーチャラ・ラマナ自身の至福の中へと溶けていきます。

対象化され概念化された存在の停止は、始まりであり、道であり、目的です。対象と概念を超えて、体験の主観性の中に自分を見出すこと——それを私は臨在の状態と呼びます。これは、自分を対象としてではなく、意識として知ることです。これが、アルナーチャラ・ラマナの教えの実践の仕方です。

端的に言えば：座り、注意を体験内容から意識の背景へと移し、そこにとどまる。それだけです。

“この身体を私だと思ってはならない。
私はあなた方一人ひとりの中で『私』として輝いている。”

– Sri Ramana Maharshi
The Mountain Path Vol. 49 No. 4, Oct 2012

Q: あなたの「解脱の樹」における「私は在る」の実践と、臨在の状態は別物ですか？

(follow-up to question #11)

A: 臨在の状態に明け渡しとハートを取り入れれば、「私は在る」の状態（「在ることの至福に満ちた意識」とも呼べるもの）に入ります。臨在の状態は本質的に空であり、そこには空なる意識以外、何もありません。もしあなたが、臨在の状態にとどまること、あるいは意識を意識することだけを行い、ハートの次元と在ることへの明け渡しの両方を無視し、しかも適切な導きがないなら、それは多くの場合、「私は在る」への浅い目覚めにしかつながりません。

ラマナ・マハルシとアシュラムで共に暮らした帰依者や弟子たちは、自然に、ハートの深い開きと、彼への深い明け渡しを体験していました。したがって、この点はそれほど強調される必要がありませんでしたが、それでも彼らはアシュラムで定期的に信愛の詠唱を行っていましたし、ラマナ自身も、非二元の信愛の道と意識の道との調和した相互作用を強調し、アルナーチャラに捧げる讃歌や詩を作りました。

しかし現代では、リトリート、サットサング、トランスミッションの外では、多くの真理探究者が自宅で一人で実践しています。そのため、ハートと明け渡しへの、より意識的な強調が必要になります。これはまた、誤解されがちな曖昧さの中に置かれ理解されてきた実践的非二元の教えを、明晰で精確な理解へと引き上げます。

ヒンドゥー教では、Atman と Brahman という語には、より信愛的で、明け渡しが織り込まれた風味があります。一方、「意識」や「意識（consciousness）」、あるいは「真我」といった語は、一般に中立的だと見なされます。いくつかの言語では、「自己」という概念すら存在せず、「私」という概念だけが存在します。「魂とつながり、神と一つになる」と言うこともできるでしょうが、この言い回しは宗教的な含みを呼び起こすこともあり、特に、これらの呼称を以前に無意識レベルで組み替えていない場合、誰にとっても響くとは限りません。

はっきりさせておくと、実践的な非二元サーダナのアプローチにおいて、「私は在る」は「意識を意識する」こととは別物です。前者は、至福に満ちた空なる意識へ、そして意識として、明け渡すことです。後者は、内容のない意識を意識すること——ただ空で広がりのある意識であり、まるでその ananda（至福）の本性が「欠けている」かのようです。あなたの自然な傾向、成熟度、導きといった変数によって、自己認識の体験は、至福の空というよりも「顕現した真空」のように感じられることがあります。

「私は在る」の状態は、臨在の状態からの「アップグレード」です。Atma-vichara としてラマナ・マハルシが呼んだ実践的アプローチは、探究、あるいは アートマンへの問究 を意味します。したがって、弟子たちが師の臨在の中でアートマン（意識）を探究したとき、彼らは開かれたハートと完全な明け渡しをもってそれを行いました。だからそれはうまく働き、多くの者を自然本来の境地、そしてその先へと導いたのです。

今日、霊性や悟りに対する理解とアプローチを現代化することは、美しいことです。それはアクセス可能性と効率を高めます。しかし私たちは、豊かさを決して失ってはなりません。そうでなければ、調味料をすべて抜いて料理の風味を失わせるようなものです。だからこそ、解脱の樹では、明け渡し と ハート の両方が、臨在 と統合されています。これが「私は在る」へと導き、そしてそれが自然本来の境地へと成熟していくのです。

Q: 個人的な関係における「愛」と「執着」の違いを明確にしていただけますか？

A: 愛と執着は、これ以上ないほど異なります。スペクトラムの両極にあります。関係性において真の愛とは、相手と一体性を体験することです。この本物の愛は、しがみつくことなく育み支え、互いが花開くことを可能にしながら、同時に分かたれない全体の一部として在らせます。

Q: 最善の霊的実践とは何ですか？

A: あなたが「最善」という言葉で意図しているのは、おそらく、あなた固有の霊的目標を達成するうえで最も効果的なもの、という意味でしょう。もしそれが悟りや解脱に関することだとすれば、自己探究の旅をより深め、真の在ることを実現し、普遍意識へと拡がり、絶対の“光なき光”へと溶け込み、あるいは真如を認識することへとあなたを押し進める、精確なステップがあります。

真実として、最も効果的な霊的実践は、素質、傾向、カルマ、道の現在の段階など、個々の条件によって異なり得ます。

実践にどう関わるか、その「仕方」そのものが大きな違いを生みます：

確かなことが一つあります：良いハート、開かれた心、そして適切な教えにアクセスできることがあれば、それは十分に可能になります。

パラマハンサ・ヨガナンダ：人々の霊的向上は、どのようにもたらされるべきでしょうか？どのような指示を与えるべきでしょうか？

ラマナ・マハルシ：それは個々人の気質と、心の霊的成熟度によって異なります。一律に大勢へ与えられる指示など存在しません。

Q: 二元的な実践は、非二元の実践より劣っているのではありませんか？

A: 二元的な実践は、二元性という観念を中心にしています。それは「私」＝主体とは異なるもの、他者性と関わることです。こうした実践は、意識の対象に焦点を当てます。

とはいえ、これらの実践が「何であり、何ではないか」を理解することは極めて重要です。多くの恩恵がある一方で、二元的な方法を、解脱への直接の道と取り違えてはいけません。むしろそれらは、非二元の岸へ渡るのを助ける準備段階、橋として捉えるのがよいでしょう。

Q: 日常生活の中で、霊的実践にも役立つ「明け渡し」を取り入れる最もシンプルな方法は何ですか？

A: 座して行う実践の外での明け渡しに関して言えば、かなり率直なアプローチがあります：トリガーされたら、すぐに手放すことです。遅らせるほど難しくなります。もちろん、このレベルの明晰さのためには、鋭い識別が必要です。まず、自分の内側に立ち上がっている感情的・心理的な乱れを認識しなければなりません。この視点からなら、巻き込まれることなく、その乱れを見分けることができます。

矢があなたに刺さったなら、その瞬間に手放し、意識の中に、そして意識として、座り続けなさい。そうすると痛みは、海の潮のように引いていきます。浮上してくる思考や感情にしがみつけば、あなたは反応的なエネルギーと物語の中に閉じ込められるでしょう。

物語の中に迷い込んでしまったとき、やがて意識へと「戻る」と、どれほど迷っていたかに気づくかもしれません。言葉や行動を後悔したり、あるいは、しなかったことを後悔したりするほどに。

この明晰さの喪失は、苦しいほど長く続くことがあります。数分しか経っていないこともありますが、場合によっては、日、週、あるいは年単位のこともあり得ます。

あなたはどこにいたのでしょうか？人生はどうしてこんなに早く過ぎていったのでしょうか？明け渡せるものに足を引っ張られないでください。自分自身の在ることに根ざし、何が浮上してきても、それにさらわれることなく、起こるがままに展開させなさい。

このアプローチは、多くの心的印象の蓄積を防ぎ、日常生活を楽にするだけでなく、非二元の実践の効率も高めます.

Q: 私は、自分が人生の感情的な物語に巻き込まれていることに気づけないようです。なぜでしょうか？

A: それは意識的なプロセスではありません。SNSをスクロールしているうちに迷子になったり、ビデオゲームに没頭してしまったりするのと同じです。あなたはただ、静かに、気づかぬうちに流されていきます。それは自己忘却の状態であり、潜在意識のプロセスと条件づけが、完全に主導権を握って「舞台」を動かしているのです。

個人的なもの、集合的なもの、あるいは霊的なものに至るまで、あらゆる思考・感情・物語に巻き込まれながら人生を過ごすことを想像してみてください。それは重荷のある生き方です。明け渡しはあなたを開きます。それは、あなたの内側により広く受容的な空間を生み、新しい洞察、実現、変容的な体験、深いシフトへの道を開きます。

これは、明晰で、はっきりしていて、完全に気づいている状態と、半ば無意識で、エゴや条件づけ、サブパーソナルなプロセスが乗っ取って、あなたの代わりに人生を生きてしまう状態との対比です。

多くの探求者は、日常生活が霊的実践の質に与える影響を見落としています。とりわけ、各セッションで向き合わなければならないものの多くが、新たに蓄積された印象である、という点を。毎日さらに汚れを溜め続けているのに、どうして深く掘り下げられるでしょうか？

ここに、日常生活を浄化の手段として用いることと、日常生活によって影や混乱をさらに蓄積させてしまうこととの違いがあります。

乱れの最初の兆しで明け渡さないなら、ほかにも機会はありますが、次第に難しくなり、落ち着きと明晰さを取り戻すために集中した努力が必要になるかもしれません。真正な探求者にとって、明晰さへ戻る呼びかけは常に残り続けます。たとえ難しくなっても、意識的な臨在へ戻ることは、やがてより流動的で自然な反応になっていくでしょう。

抵抗が立ち上がってきたら、そのたびに思い出してください：手放すこと。心がどれほど説得してこようと、ただ手放しなさい。割に合いません。

Q: 私の心が思い描く「悟った状態」に対して、深い恐れがあります。そこには、私の人生や、愛する人々からの切り離しがあるように感じます。これが私の「進歩」を妨げているようです。あらゆる「普通の人間的なこと」が、否定的な意味で無意味になるかのようです。何か洞察をいただけますか？

A: 恐れは旅の自然な要素であり、多くの場合、生存本能に根ざしています。未来への不確かさ、未知へ飛び込むことへのためらい、手放しや明け渡しへの不安などから生じることがあります。しかし、それは必ず超えられます。

考えてみてください：悟った存在が、後になって後悔して振り返ったことは一度もありません。真の解脱は、愛する人々からの完全な切り離しや無関心といった、新たな閉塞をもたらしません。それは、あなたの人間性や人生を否定したり拒絶したりする方向へも導きませんし、ニヒリズムや自己愛の欠如へも導きません。

もしそうなら、それは本当の解脱ではありません。あなたの人生に制約を持ち込むことになるからです。解脱は愛や相互連関を弱めるのではなく、むしろ深めます。悟りは私たちの人間性を奪い去るのではなく、その人間性を通して神性が照らし出されることを可能にします。

悟りとは「無明の闇」を祓うことです。そして恐れは、誤同一化、誤認、無明から来ます。これらは、解脱の光によって照らされると消え去ります。影に光を当てると影が消えるのと同じです。

もし誰かが一生を暗い洞窟で過ごしていたなら、外の明るさが怖く感じられるかもしれません。しかし、まずは蝋燭で少しずつ光を入れ、その次に懐中電灯へ進めば、やがて外には恐れるべきものが何もないことに気づくでしょう。最終的には、その人は洞窟の外へ踏み出し、現実をあるがままに十分に味わえるようになります。

恐れないでください。あなたがこの素晴らしい道に祝福されていることを喜びなさい。人生において、これに比べられるものは本当に他にありません。

Q: 一部の非二元の伝統は、意図せず現実逃避を助長してしまうのでしょうか？

A: 多くの非二元の伝統は、いわゆる「顕現世界」を強く否定し、それを苦しみや病理の場としてのみ見なします。さまざまな教えは、肉体を呪いであり負担だと宣言し、人間の状態を、痛みと絶望の容赦ない連鎖として描き、とにかくそこから逃れ、超越しなければならないものだとします。相対的な存在を全面的に拒絶するという意味で、ある種の非二元の伝統の中に、微細な現実逃避への傾向が埋め込まれていることは否定できません。

世界の多くの霊的師たちは東方に起源を持ち、そこはしばしば、経済的に困窮し、物質的な豊かさが乏しく、社会福祉制度もほとんどない国々だと見なされてきました。そのような場所や文化において、「世界」——マーヤ、幻想、サンサーラ、呼び方は何であれ——を遠ざけることは理解できます。結局のところ、飢え、病、身体的な痛み、不快さ等が、彼らにとってこの世界が差し出すものに見えるからです。したがって、この苦と同義の世界を消し去り、「向こう側」にある非顕現、涅槃、あるいは純粋で汚れのない意識を見出すことが道だと見なされます。

しかし、霊的な道のより進んだ段階、そして統合と体現という意味で前進したいなら、この種の見方から自由になることは決定的に重要です。

顕現世界と人間存在は、避けたり拒絶したりする対象ではありません。霊的探求者は、自己否定に浸るのではなく、自己愛に浸らなければなりません。

最初に道へ踏み出したときには、経験の「対象」や世界からある程度距離を取り、その負担を軽くする必要があるかもしれません。それが、意識の感覚を見出すことへとあなたを押し進めます。しかし、この二元的な掴みは、霊的な旅の後半ではさらに超越されなければなりません。道の中で成熟していくにつれて、顕現そのものへの理解は変化し、それは悲しみと苦しみの平面である必要はなく、むしろ解脱を至福として祝福する舞台になり得ると認識するでしょう。この世界から逃げて、世界とは別個の超越的な主体へと移り、まるで悪魔であるかのように世界を退ける必要はありません——ただ、現実があるがままに持つ、作為されていない本性を認識すればよいのです。

Q: 深い探究にはどう取り組めばよいですか？また、それはどれほど重要ですか？

A: 深い探究は不可欠です。最初の探究は二元的です。探究する「者」がいます。しかし、少なくとも自然本来の境地にあり、十分な導きがあるなら、探究は非二元の実践として展開しはじめます。そこには探究者はおらず、ただ探究だけがあります。それは、誠実な好奇心と、概念ではない体験的な答えを見出したいという深い渇望から立ち上がる、「自ずから生じた」（あるいは導かれた）終わりのない開かれた問いのようなものです。思考による答えを探しているのではありません。

最初の段階では、探究には力強い問いが必要です。あなたにとって意味がある問いです。あなたにとって何の意味もなければ、何も起きません。悟りのためには、通常それはあなたへと指し示している必要もあります。これは、探究が「私」についてでなければならないという意味ではなく、「私」へ、あなた自身へと向かっている必要がある、という意味です。もちろん、私は誰か？は究極の霊的な問いですが、他にも無数にあります。

覚えておいてください：それは常に 問い から始まり、内省* を通して展開し、洞察 で結実します。

やがて探究はあなたを答えの中へと導き、あなたはそれにただ明け渡します。それは、それ自身によって、それ自身の上に花開くプロセスです。邪魔をしないでください。慣れ親しんだものへ行かないでください。未知と共にいなければなりません。良い答えも悪い答えもありません。期待、葛藤、抵抗なしに、開かれた姿勢を保ちなさい。ただ完全な空の開かれであり、見る意志を持ち、そして 答えそのものになりなさい。

適切な深い探究は常に、どんな真実が現れても受け取る準備——それがどれほど動揺をもたらすものであっても——を要求します。探究は、それが明かす体験的洞察によって、あなたが完全に解体される準備ができている、という仕方で近づけられなければなりません。

真の探究に関わるということは、すべてを賭ける意志があること、あなたが知っている人生を、体験的で非概念的な理解の追求のために危険にさらす意志があることを意味します。

これは気軽に問いを投げることではありません。代償にかかわらず、未知へ、神秘へ深く踏み込むという深いコミットメントです。深い探究の一瞬には、あなたはそのためにすべてを差し出す準備ができています。

真に探究するとは、変容される用意をもって、智慧の祭壇に自己を捧げることです。

[*内省：「綿密に点検し、吟味する行為」。ラテン語 introspicere に由来し、「内に見入る／吟味する／注意深く観察する」を意味します。これは intro-（「内側へ」）と specere（「見る／観察する」）から成ります。したがって内省とは：内側への注意深い観察。これが、適切な探究が展開すべきあり方です。]

Q: 探究を通して、実践の中で思考に対処する、より高度な方法は何ですか？

A: 方法はたくさんあります。ここに一つ挙げます。次を観照してみてください：

思考はどこから来るのか？

それはどのように現れるのか？

どこに現れるのか？

どんな形、どんな同一性（アイデンティティ）を持つのか？

去っていくとき、どこへ行くのか？

思考は何でできているのか？

内側に現れるのか、それとも外側に現れるのか？

内と外の境界はどこにあるのか？

思考と空なる意識の違いは何か？

思考と空なる意識を分ける線はどこにあるのか？

思考者とは誰か？

思考を思う者はいるのか？

思考者は必要なのか？

これらはすべて、行う価値のある素晴らしい探究です。知的な答えを探すためではなく、自己探究の出発点として。あなたは本当に知りたい——答えで在りたい——と望まなければなりません。開いていなさい。見る意志を持ちなさい。受け取る意志を持ちなさい。

波は、水にほかなりません。波は動きの中の水であり、海のエネルギーの表現です。波として見えるにもかかわらず、それは決して水以外の何ものでもありませんでした。その本性は常に水でした。同じように、立ち上がるさまざまな思考は、把握も定義もできない空なる意識の渦のパターンにすぎません。それらが、実体として現実の何かへと固まることは決してありません。そして、空なる意識が思考として立ち上がっているように見えるとしても、それはなお空なる意識のままです。

この探究を通して、あなたは確固たる理解へ到達しなければなりません。すべての束の間の思考、意識の中のあらゆるささやきは、異物的な出来事ではなく、自己を知っている空そのものだという理解へ。こうした体験的洞察は、あらゆる思考の波を光の瞬間へと変え、かつて不要だと思われていた思考が、実は空なる意識と未分化であることを明らかにします。これは心を壊します。これは思考を壊します。これは二元性を壊します.

Q: 私は「意識が意識を見つめる（awareness watching awareness）」という方法を読み、学びました。これはマノナーシャに至ると言われますが、マノナーシャに到達した人は解脱しているのでしょうか？

A: 「意識が意識を見つめる」方法（あるいは単に「意識を意識する」）は、美しく、力強い非二元の実践です。あなたは意識へ直接まなざしを向け、その「空の見つめ」を保ってそこにとどまるだけです。意識は対象ではないため、そこに何かを見いだすことはできません。ゆえに、あなたはただ空なる意識としてとどまることになります。

［「意識を意識する」という発想や言い回し自体は、21世紀に誰かが新しく発見したものではありません。たとえばバグワン・シュリー・ラジニーシは、それを曖昧さのない形で、平易な英語で明確に言及し、教えていました。］

空なる意識としてとどまっていると、やがて マノナーシャ（「心の消滅」）を「達成」すると、しばしば言われます。そこでは、純粋意識が至福に満ちた在ることの土台として実現され、顕現そのものはまったく存在しないものとして実現される（つまり、本質だけが実在であり、形相は存在せず、常に存在したこともない）とされます。これはやがて絶対的没入へとあなたを導き、そこで絶対を実現すると言われます。マノナーシャは、この洞察があなたの多次元的存在の全体において体現されていることを含意します。これが、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの アジャータ・ヴァーダ（「不生起説／非創造の教義」）を、体験的に実現するということです。これは、アーディ・シャンカラの マハーグル であるガウダパーダが最初に説き明かしたものです。

もちろん、これを実際の実践と生活の中で実現し、統合し、体現しようとすると、それが見かけほど単純ではないことがわかります。この洞察を完全に体現するためには、無数のニュアンス、ポインター、理解、シフト等が起こる必要があります。「何年かのあいだ一日に12時間、意識の中に座り続ければ終わり」というほど、単線的で単色な話ではありません。これは氷山の一角にすぎません。だからこそ私は、このやり方を何年も何年も実践していながら、根本的で人生を変えるシフトをいまだ体験していない真理探究者を数え切れないほど知っています。

さらに言えば、「心の消滅」などというものはありません。なぜならそれは、心の実在を前提としてしまうからです。真実は、どこにも心などありません。その見方自体が、すでに誤った出発点なのです。そして、実践や教えに取り組むときに正しい見解と理解を持つことは、探究者が思う以上に重要です。

それゆえガウダパーダは、マンドゥーキャ・ウパニシャッド への注釈（マンドゥーキャ・カーリカー）において、心とはただ「非二元のブラフマン」にほかならない、と指摘しています。

［興味深い余談として、ガウダパーダは注釈を書くにあたってナーガールジュナから明らかな着想を得ています。それはガウダパーダの教えを豊かにした側面もあれば、激しい哲学的論争を巻き起こした側面もありますが、もし同時代人だったとしても、二人が一緒に飲みに行ったとはおそらく考えにくいでしょう……。］

マノナーシャが実際に意味するのは、顕現したあらゆるもの——体験者と体験さえも——が、ガウダパーダが「絶対的非顕現」と呼んだものへと恒久的に溶解していくことです。これは「灯のない意識（unlit awareness）」——非顕現（すなわちニサルガダッタ・マハラジの言う「絶対」）とも呼べるものです。これは臨在を超え、普遍意識を超え、「真我」をも超えます。多くの非二元の教師は、ムクティ、マノナーシャ、ニルヴァーナ等の語を気軽に同義語のように用いますが、実際にはまったく同じ意味ではありません。これらについては、私の 自伝 の中で、さらに詳しく扱っています。

マノナーシャにある存在は、私が 絶対状態 と呼ぶところ——解脱の樹を指標として言えば 欠如した二元性（absent duality）——にあります。あるいは、禅の十牛図における第8図に近いものです。

私の見解では、これは厳密には「解脱」そのものではなく、マーヤの徹底的な超越です。しかし同時に、顕現そのものにおいてさえ常にそうであった、主体も客体もない非二元の真理を実現してはいません。顕現を超越することで非二元を実現する——それがマノナーシャです。マノナーシャは高度な段階ですが、最終段階ではありません.

Q: 「意識が意識を見つめる」実践の限界を、いくつか挙げていただけますか？

A: 「意識が意識を見つめる」、あるいは「意識が意識を意識する」（またはそれに類する）という非二元の実践と教えは、非常に良く、直接的です。私は本当に好きです。しかし、この実践を「孤立」させて——ハートなしに、明け渡しなしに、正しい見解と理解なしに、そして日常生活にまったく注意を払わずに——行うなら、それは解脱の樹で私が 臨在 と呼ぶところへあなたを導くだけになります。これは旅の基本的に第一歩であり、識別の目覚めと並ぶ段階です。

この方法の限界をいくつか挙げます：

– 多くの実践者にとって、それは非常に「乾いた」感じ、そして「アーナンダ（至福）を欠いた」感じになり得ます。最初だけでなく、何年何年と実践した後でさえ。愛、歓び、至福がなければ、実践は容易に停滞し、機械的になります。これらの要素がなければ、分離した自己の感覚は至福の意識へと完全には溶けません。ハートを通して意識することが強く必要です。

– 座る実践だけに焦点を当てると、しばしば「バブル」を作ってしまい、「目を閉じて座ること」と「目を開けて歩く・シャワーを浴びる・食べる・動く・笑う・生きること」が同じ深さの実践になり得る、ということを実現できなくなります。最終的には、その両者に差はなくなるべきです。実践は座ることだけを超えて、日常生活へ流れ込まなければなりません。人生の大半を座って過ごすわけではありません。

– 知覚や相対的自己を「純粋な無明」と見なして拒絶へと向かうことがあります。「もし私がまだ世界を知覚しているなら、まだ無明の中にいる」という信念は、絶対に対する誤解であり、大きな落とし穴になり得ます。この見解は、人間経験の幅を狭め、相対的生活を微細に抑圧する方向へ導くことがあります。

– 人生、感情、思考、感覚から逃げたいという渇望を生み出したり強めたりすることがあります。人間経験から、宇宙から逃げたいという渇望です。すると、世界と生命（センティエンス）に対して、完全な慈悲、親切、開かれをもって向き合うことが妨げられ、これらの徳を通して一体性を体験することが妨げられます。つまり、「超越的なもの」が「日常的なもの」と、完全な根無しのまま踊ることを許さないのです。人類、生命、宇宙との相互連関の感覚は、完全には目覚めないかもしれません。なぜなら「人も、動物も、山も、惑星も、生命も存在しない。あるのは意識だけだ」という感覚へと至らせる、不完全な理解があるからです。

– この実践と見解は、実体的非二元をかなりの程度まで実現させるには良いのですが、非実体的非二元を実現する助けにはなりません。また、あらゆる自己参照の溶解にも至りません。なぜなら「純粋意識」は常に実体視され、参照枠になってしまうからです。これは初期には問題ありませんが、実際の解脱のためには、その先で超越されなければなりません。

– この非二元実践を真空の中で行うと、力強い体験や没入に至ることは確かにありますが、同時に、統合や体現のために実際には扱う必要があるヴァーサナ／深く根づいた微細な印象を、回避してしまう可能性もあります。もちろん、人生のすべてを浄化とヴァーサナの根絶に費やすべきではありません。しかし、それらの一部を完全に放置すると、多くの問題を引き起こし得ます。より深層の問題に向き合わずに超越だけを求めることは、断片化した理解と体現へとつながり得ます。

他にもありますが、この実践と、それに伴う根底の見解が持ち得る限界を理解するには、これで十分でしょう。結局のところ、それは美しく、力強く、非常に効果的な非二元の実践であり自己探究の形です。適切な導き、理解、ハート、明け渡しと併せて用いられるなら.

Q: 最近、多くの問題に直面しています。それらに対処するための効果的な霊的アプローチは何ですか？

A: 非二元の教えにおいて、ほとんどの問題の解決は、まず「それを抱えているのは誰か」を見極めるところから始まります。

あなたが自分の在ることの空の空間へ入ると、「私には問題がある」という思考が生み出すドラマ、重さ、収縮は薄れていきます。在ることのこの空間には問題がありません。苦しみは、あなたがこの空間を意識的に認めず、そこに、あるいはそことしてとどまらなくなったときに生じます。

もしドラマ、重さ、収縮がそこにないのだとしたら、それらはあなたに本質的なものではなく、在ることの広大さに一時的に訪れている客にすぎないということです。

つまり、問題があるにもかかわらず、問題のない在り方はあなたにとって 常に利用可能 なのです。その空間にいること自体が問題を消し去るとは限りませんが、問題を扱い、明け渡し、超越するために必要な余白と明晰さを与えてくれます。

さらに、あなたはより高い視点からその問題に向き合えるようになります。単に解決する能力という意味だけでなく、状況全体を捉え直し、霊的な道の中でそれが持つ目的を見出せるようになる、という意味でも。そうすると、あらゆる問題は、浄化・成長・拡張・洞察や実現の体現度を点検する機会となり、自己理解を新たな深みへ押し進めるかもしれません。

人は皆、問題を解決へと変えようとします。けれども、その解決が霊的成長へとつながらないなら、その安堵や満足は、新たな問題の種になり得ます。適切な霊的導きは、これを非常に明晰に見分ける助けになります。

究極の安堵と満足は在ることの空間に見出されます。そしてその空間がすでに利用可能——常に利用可能——であり、あなたがそれを体験的に本当に知っているなら、問題は、多次元的存在へ実現を統合していくための、浄化・学び・統合の霊的レバーになります。

これをよりよく理解する助けになる優れた書籍として、The Yoga of Consciousness と The Yogic Dharma があります。

要するに：問題に直面したとき、自分自身の在ることの空間へと立ち返りなさい。逃避のためではなく、問題を、霊的な実現と洞察を統合し拡張するための機会へと錬成するのに必要な、遮りのない明晰さを得るために。

Q: ときどき、私が得る体験や洞察が、何の慰めにもなりません。

（質問#25への追補）

A: それは必ずしも悪いことではありません。ときには、痛むところ、つらいところ、見るのが怖いところを見なければなりません。そうすることで、信念や幻想を見抜けるからです。

もちろん、実践は歓びや至福の瞬間を数多く授けてくれることがあります。深い愛や平安があるかもしれません。けれども霊的な道は、慰めを探すことではありません。痛みを避けながら、快適さや快楽だけを求めることでもありません。現実の体験の仕方を根本から変えるためには、あなたの同一化の根が溶けなければならず、偽りの土台は崩れ、すべての蜃気楼は見抜かれなければなりません。真正な教えは睡眠薬ではありません。むしろ、眠りから目覚めるようあなたを押し進めます。

慰めを求めることと、幻想を打ち砕くことのあいだには大きな違いがあります。結局のところ、黄金やダイヤモンドがあっても、それがあなたの手錠の素材にすぎないのなら、何の意味があるでしょうか？

適切な道が確立されているとき、浄化されるべき層を貫いていくことと、それらがそもそも存在しない在ることの空間にとどまることのあいだには、均衡があります。あなたがどこにいるかによって、どちらか一方へより傾くことがあるでしょう。

だからこそ、意識としての自分と、潜在的なヴァーサナ、煩悩、シャドウなどとの間に空間をつくることは重要な第一歩です。それは、それらがあなたに及ぼす感情的な掴みを緩めます。呼吸できる空間が生まれると、変容、明け渡し、超越が可能になります.