霊的な教えの普及における経済的資源の役割について、どのように考えていますか？
お金の話になると、スピリチュアリティの世界ではしばしば大きなタブーとして扱われるのは不思議ではありません。このテーマは、多くの霊的指導者やグルによって世界中でほとんど語られず、触れずに済ませてしまう方が簡単です。でも、私はそうしません。私は透明性を重視し、誤解を正面から扱う立場です。
多くのスピリチュアルな界隈では、霊的な教えと金銭のやり取りは“相反するもの”と見なされます。重大な罪だ、と。よくある考え方はこうです——霊的な教えの純粋さや崇高さを汚さないためには、できるだけお金から切り離されていなければならない。もしそれが守られていないなら、教師やグルやマスターは金目当ての腐敗者に違いない、と。
しかし「お金は万悪の根源だ」という信念は、ひどく誤っていて、偏っており、先入観に満ちた見方です。それはスピリチュアリティと現代社会の双方に対する理解の欠如を露呈しています。
昔、ヨーギーやサンニャーシン、僧侶たちは農耕社会の中で生き、托鉢によって暮らしていました。お金について考える必要はほとんどなかったのです。とはいえ、何らかの形の生活の支えは不可欠でした。食べ物が必要ですし、一年中暖かい気候でない限り、衣服や雨露をしのぐ場所も必要です。彼らが暮らした社会では、直接的または間接的に、さまざまな寄付の形で出家者を支える仕組みがあり、霊的探求を「世俗の生活」と絡めずに済むようになっていました。多くの場合、霊的な探求者は出家者であり、在家のまま道を歩む余地はほとんどありませんでした。
古代インドでは、路上の遊行者は尊敬をもって扱われ、布施を受けました。彼らは最高の探求——悟りの追求——を体現していたからです。南アジアの一部地域では、今でも似た光景が見られることがあります。ですが、これが現代の西洋社会で起きたらどうでしょう。そうした人は、奇妙な信念を抱えたホームレス、社会の生産的な一員になる代わりに人生を無駄にしている人、と見なされがちです。私たちが生きる世界、社会、文化は、古代インドとはまったく違います。
もし探求者が山の洞窟に身を寄せ、自然の調和と静けさの中で瞑想と修行の道を歩もうとするなら、必然的により「原始的な生活様式」を採用せざるを得ません。たとえば野外で用を足し、夜の寒さをしのぐために火を起こし、そして毎日山を下りて近くの町で托鉢する、といった具合です。ところが現代では、そんなことをすれば、ほぼ間違いなく逮捕され、高額の罰金や拘禁の対象になるでしょう。ずいぶん昔、私が探求者だった頃、山で修行していたことがあります。そして一つ言えるのは、山や森のレンジャー、さらには警察でさえ、山や森の奥で一人（あるいは少人数）で瞑想や霊的実践をしている人を見つけることを、あまり快く思わないということです。
さらに、いくつかの非二元の伝統では、いわゆる「顕現世界」を強く否定し、それを苦しみと病の場としてのみ捉える傾向があります。肉体は呪いであり重荷であり、人間の条件とは痛みと絶望の終わりなき循環で、私たちはそれを何としても脱して超越しなければならない、と説く教えもあります。こうした伝統の一部に、相対的な存在そのものを全面的に拒み、逃避へと傾く微妙な癖が埋め込まれていることは否定できません。
世界の霊的マスターの多くは東方に出自をもち、そこはしばしば物質的繁栄が乏しく、社会福祉の仕組みもほとんどない、経済的に厳しい地域でした。そうした場所や文化で「世界」を退ける——マーヤ、幻、サンサーラ、呼び方は何でもいいですが——という態度が生まれるのは理解できます。なぜなら、彼らにとって世界が差し出すものは、飢え、病、身体の痛み、不快さ、といったものに見えやすいからです。だからこそ、この“苦と同義の世界”を消し去り、「向こう側」にある非顕現、涅槃、あるいは混じりけのない純粋な意識を見出すことが道だ、と捉えられます。
しかし、霊的な道をさらに前進したいなら、こうした視点から自由になることが重要です。現代社会において、お金は主要な交換手段です。そして包丁が野菜を切るためにも人を傷つけるためにも使えるように、お金もまた肯定的にも否定的にも使えます。医療費に充てることも、カウンセリングや治療、薬の購入に使うこともできる。電気代の支払い、車の修理、食料品の購入にも使える。衣服を買うことも、子どもの教育費に充てることも、地域の動物保護施設を支援することもできる。つまり、お金は道具にすぎません。
顕現世界と人間としての存在は、忌み嫌って拒絶すべきものではありません。霊的探求者は自己否定に浸るのではなく、むしろ自己愛に浸るべきです。最初に道へ入る段階では、世界や経験の「対象」からいったん距離を置き、それらがもたらす負荷を減らすことで、意識（意識そのもの）を見出しやすくなることがあります。けれども、その二元的な把握は、さらに道が深まるにつれて超えられていかなければなりません。道の中で成熟していくにつれ、顕現そのものに対する理解は変化し、それは悲しみや苦しみの平面である必要はなく、むしろ解脱の歓喜に満ちた祝祭の舞台にもなり得ると見えてきます。私たちはこの世界を否定して、世界とは別の超越的な主体へ逃げ込む必要はありません。必要なのは、現実を“心の造作なし”に、そのままの本性として見抜くことです。
生活を維持できなければ、どうやってその“わざ（仕事）”を続けられるのでしょうか。これは決定的に重要な点です。鍵は、資金を「可能性を現実化するもの（潜在力を実現するもの）」として、適切に、効果的に活用することにあります。もしポール・ブロントンが、資金を投じて出版と印刷に踏み切る出版社に出会っていなければ、ラマナ・マハルシを世界に知らしめた最初の本は世に出ず、私たちはラマナとその教えを知らなかったかもしれません。ラマナに関する複数の原稿は、彼のアシュラムによって出版される予定だったにもかかわらず、印刷費がないために、たとえ100ページ程度の本でさえ何十年も埃をかぶったままでした。教えを広め、探求者がそれに出会えるようにするためには、しばしば経済的資源が不可欠です。もし親切な受講生たちの支援や寄付がなかったなら、今日この世界に存在する霊的な教えやセンター、アシュラムは、今よりはるかに少なかったはずです。
私の自伝を読んだ方ならご存じのとおり、私は霊的旅の長い期間、ほとんどお金も収入もなく過ごしました。さらにアヴァーはもっと厳しく、わずかな小銭を限界まで切り詰め、基本的な生活の糧さえ確保するのに苦労していました。しかし、無一文であることが人をより霊的にするわけではありませんし、お金があることが人をより霊的でなくするわけでもありません。新しい靴を買えず、同じ一足を四年間履き続けたからといって、私が霊的な道をより速く進めたわけではありません。同様に、物を持たないことが「物質への執着のなさ」を意味するわけでもなく、物を持つことが「執着の強さ」を意味するわけでもありません。執着は心の中にあります。
また私は何度も見てきましたが、支払いを伴わずに与えられたり手に入ったりしたものは、しばしば軽く扱われ、価値が低く見積もられやすい（例：コースや本など）傾向があります。そして探求者は、実際に対価を支払った場合ほどには、そこに努力を注がないことが多い。さらに、たとえ小さくても参加に一定の金銭的ハードルがあることで、本気でない人が来て誰かの時間と労力を浪費することを防ぐ働きもあります。
とはいえ、真摯な探求者でありながら、セッションやイベント、リトリートに参加する余裕がない人がいる場合、霊性を分かち合う側が、その人たちにとってのアクセスを高める努力をするべきなのは明らかです。だから私は、可能になり次第、真剣でありながら経済的に厳しい探求者のための奨学枠をつくり、状況が整えばスライディング・スケール（支払いの段階制）も提供したいと考えています。
スピリチュアリティにおける「料金を取ること」という問題は、ある種の偽善を生みやすい側面があります。教師やグルやマスターは、道徳的原則や文化的背景から、直接料金を取るべきではないとされがちです。しかし彼らは生き延び、教えの届く範囲を広げるために、結局は資金を必要とします。これは避けられません。では彼らはどうするか。裕福な支援者に頼るか、「無料」イベントであっても寄付を期待する（時に「寄付必須」）という形になります。寄付や篤志家の存在そのものは悪いことではありません。むしろ不可欠な場合もあります。ただし、それを霊的教えを「純粋に保っている」という建前のための“抜け道”として使うべきではありません。
霊的な道は、世界から逃げるためでも、その仕組みを無視するためでもありません。無知、制限、苦しみ、不完全さを超えていくための道です。真摯な探求者は、霊的指導者が極端に贅沢な生活を送る姿を見たいとは思わないでしょう。しかし、この「物理的世界」で活動し、生きていくために資金が必要であることも否定できません。それは、この地上で生きるという基本的な現実の一つと調和し、いわゆる通常の相対的な存在の中で、共有されているように見える現実と健やかな関係を結ぶということです。そして、この見かけの表現が、無条件の叡智の底なしの深みから生きているというただそれだけで、それはもはや限定的でも、慣習的でも、相対的でもありません。むしろそれは、自由そのものの体現として立ち現れます。
– Av Neryah